Хронология протестантизма
ХРИСТИАНЕ
ВЕРЫ
ЕВАНГЕЛЬСКОЙ
(ПЯТИДЕСЯТНИКИ)
В начале
девятнадцатого
века многие
методисты и
члены "движения
Святости"
были
одержимы
идеей
Божественного
исцеления и
говорения на
иных языках.
Один из тех,
кто искал
этого был
молодой
человек по
имени Чарльз
Фокс Пархам.
(1873-1929), который в
начале 1890 -х
годов начал
служить
пастором в
методисткой
церкви.
Личные
духовные
переживания
и изыскания
привели его к
твердой вере
в доктрину
божественного
исцеления.
Как и другие
методисты
Пархам верил,
что
освящение
является "второй
работой"
благодати,
отделенной
от спасения.
Но он также принял более
радикальное
верование
так
называемых "продвинутых"
методистов —
переживание
"крещения
Святым Духом
и огнем". В 1891
году молодой
Пархам
провозгласил,
что
глосалалия —
говорение на
иных языках —
должно
сопровождать
крещение
Святым Духом.
Пархам
открыл
библейскую
школу в 1900 году
в здании "Stone’s Folly".
Он верил, что
Бог даст
сверхъестественным
образом
земные языки
крещенным
верующим,
чтобы они
смогли
быстро
проевангелизировать
весь мир. Это
пробуждение
последнего
времени,
которое
будет
сопровождаться
говорением
на иных
языках,
приведет
Церковь ко
второму
пришествию
Христа.
В своей
библейской
школе Пархам
поручил
студентам
исследовать
Библию, где
доказывается,
что верующий
должен был
пройти
крещение
Духом Святым.
Их
заключение
было: Дух
Святой
проявляется
через языки.
Убежденные
в своем
открытии,
Пархам и
студенты
школы начали
проводить
ночные
молитвенные
служения в
канун нового
1901 года. Агнес
Озман, одна из
студентов
попросила
Пархама
возложить на
нее руки, как
это
происходило
в ранней
апостольской
Церкви, чтобы
Дух Святой
крестил ее и
послал ее
миссионером.
Когда он
начал
молится за
нее, "слава
Божья сошла
на нее,
казалось
венец
окружал ее
голову и лицо"
и она
заговорила
на китайском
языке. В
следующие
несколько
дней почти
все 34
студента
библейской
школы,
включая
самого
Пархама,
говорили на
иных языках.
После этого
известия о
необычном
сошествии
Святого Духа
достигли
прессу,
которая
начала сразу
же начала
атаковать
новое движение. Из-за
большого
давления со
стороны
прессы и
религиозных
лидеров
школа
Пархама
распалась. Но
преданные
Господу и
Пархаму
студенты
начали
распространять
весть о
пробуждении
по всей
Америке. В это
же время на
другой
стороне
Атлантики
началось
другое
знаменитое
пробуждение,
которое
вошло в
историю как "уэльское
пробуждение".
В 1905 году
Пархам
переехал с
небольшой
группой
своих
приверженцев
из Канзаса в
Техас, где он
основал
небольшую
библейскую
школу. Один из
тех, кто начал
посещать эту
школу был
бывший
проповедник
"движения
Святости"
Уильям
Сеймур. После
нескольких
недель
посещения
школы, Сеймур
получил от
пастора
маленькой
Лос-Анджелеской
баптистской
церкви
приглашение
проповедовать.
Тридцатилетний
Сеймур был
невероятным
посланником
Пятидесятнического
обновления:
он был сыном
рабов, не
очень
одарованный
спикер, почти
необразованный,
и слепой на
один глаз. Но
самое
интересное,
что хотя он и
проповедовал,
что крещение
Святым Духом
должно
сопровождаться
говорением
на языках, сам
он никогда не
имел такого
переживания.
В Лос-Анджелесе
Сеймур
познакомился
с Едвардом Ли
и его семьей,
которая
молилась за
пробуждение
в своем
родном
городе,
подобное
уэльскому.
Они верили,
что именно
Сеймур
станет его
катализатором.
В 1906 году
домашнее
собрание в
доме у Ли
выросло, и им
пришлось
арендовать
помещение на
улице Азуза-стрит.
К сентябрю
служения
посетило
около 13000
человек. "Многие
приняли это
Евангелие.
Оно
распространилось
везде. Те, кто
пережил это
движение
Бога
становятся
сильней и
великие
чудеса и
знамения
следуют за
ними" —
сообщала
миссия Азуза-стрит.
Хотя были
периоды
тишины, когда
верующие
сидели в
ожидании
Господа,
большинство
собраний
проходило
шумно. Они
начинались в
десять часов
утра и
продолжались
более
двенадцати
часов, иногда
заканчиваясь
даже на
следующее
утро. Было
также
необычным,
что не было
никакого
привычного
церковного
порядка и
литургии. Кто-то
прыгал, кто-то
пел, а кто-то
лежал, "сраженный
силой
Святого Духа".
Многие из
тех, кто
посетил
служения на
Азуза-стрит,
проходившее
с 1906 по 1909 года,
слышали о
новостях
пробуждения
из газеты "Апостольская
вера",
которая
издавалась
там. Многие
читатели
этой газеты и
духовные
искатели,
приезжая на
Азуза-стрит,
сами
непосредственно
переживали
послание о
покаяние,
спасение,
смирение,
исцеление,
освобождение
от
демонических
сил, святой
жизни и
крещении
Святым Духом.
Но вместе с
успехом
пробуждения,
вскоре
пришли боль и
страдания.
Сеймур и его
последователи
ожидали
нападок со
стороны
прессы и
многих
церковных
лидеров. Но
это было
нападками из
вне. Но самое
болезненный
критицизм
пришел
изнутри
миссии. В
начале это
были личные
конфликты,
фанатизм,
доктринальные
расхождения
и расовые
предрассудки,
но
впоследствии
все это
переросло в
разделение.
Услышав об
этом
известии,
Чарльз
Пархам
бывший
учитель
Сеймура,
решил
самостоятельно
разобраться
в этом.
Приехав на
одно из
собраний на
Азуза-стрит,
Пархам был
поражен и
весьма
удивлен тем,
что
называлось
духовными
проявлениями.
"Я встал на
платформе и
увидел
проявления
плоти,
спиритизм, и
людей,
которые
использовали
гипноз для
тех, кто
жаждал
духовного
крещения,
хотя многие
принимали
настоящее
крещение
Духом Святым".
К сожалению,
после смерти
Сеймура в 1922
году и его
жены в 1936,
миссия Азуза-стрит
закрылась и
распалась, но
пятидесятничество
начало
приобретать
своих
последователей
во всех
странах мира,
с
поразительной
скоростью.
История
движения в
России:
Согласно
имеющимся
историческим
сведениям,
первые
поместные
церкви
христиан
веры
евангельской
пятидесятников
появились на
территории
России в
начале XX века.
Хотя на
основании
данных "Всемирной
христианской
истории"
описаны
случаи
существования
в середине XIX
века ряда
общин на Юге
России, в
Закавказье и
в Сибири со
всеми
характерными
признаками
учения
пятидесятников.
В основном
это были
ссыльные "сектанты"
из
Центральной
России. Это
было
результатом
жесткой
государственной
политики
непрерывного
преследования
всех "неправославных".
Вдохновителем
этой
антипротестантской
политики был
Священный
Синод во
главе с К.Л.
Победоносцевым.
Несмотря на
гонения,
накануне
Первой
Мировой
Войны первые
миссионеры-пятидесятники
А.М. Иванов и И.И.
Смородин
образовали
общину в
Санкт-Петербурге
(1913 г.), положив
начало
движению
пятидесятников
на Севере
России.
Практически
одновременно
началось
движение
пятидесятников
на Западе
России
миссионерами
П.А. Ильчуком
и Т.С.
Нагорным. В
результате
миссионерской
деятельности
стали
возникать
общины в
Московской,
Новгородской
и Вятской
губерниях.
Однако, более
распространенным
и
многочисленным
направлением
пятидесятников
в СССР и
России стал
Союз
христиан
евангельской
веры,
основанный И.Е.
Воронаевым,
принявшим
веру в США и
вернувшимся
в начале 20-х
годов в
Одессу. Им был
создан в
начале
Одесский
областной,
затем
Всеукраинский
союз ХЕВ, а
также
предпринимались
попытки к
созданию ХЕВ
в масштабе
СССР в 1925 году.
Второй
Всеукраинский
съезд ХЕВ
принял
постановление
о переносе
центра
движения в
Москву. Уже к 1927
году Союз ХЕВ
насчитывал
свыше 350 общин
с более чем
семнадцатью
тысячами
прихожан. В 1928
году
отношение
Советского
Правительства
к
религиозным
объединениям
становится
резко
нетерпимым.
Печатный
орган ХЕВ
журнал "Евангелист",
издававшийся
трехтысячным
тиражом в 1928
году,
непрестанно
напоминал о
необходимости
"покорно
нести крест
терпения,
воздержания
и унижения". В
1929 году к
пятидесятникам
было
применено
новое
законодательство
о
религиозных
культах,
вступившее в
силу в конце 1928
года. Союз ХЕВ
был лишен
регистрации
и его
официальная
деятельность
была
запрещена. В 1930
году епископ
И.Е. Воронаев
совместно с
другими
служителями
Союза был
репрессирован
и принял
мученическую
смерть. В 1945
году часть
общин ХЕВ и
ХВЕ (под общим
руководством
епископов И.П.
Панько, Д.И.
Пономарчука
и А.И. Бидаша)
под нажимом
советских
властей
присоединились
к Союзу
евангельских
христиан
баптистов (ЕХБ),
но большая
часть
церквей
пятидесятников
продолжала
действовать
без
регистрации
в условиях
подполья и
подвергалась
жестоким
гонениям, о
чем подробно
описывает А.
Солженицын в
своей книге "Архипелаг
ГУЛАГ". За
период 1945-1968 гг. к
Союзу ЕХБ
присоединилось
около сорока
тысяч
пятидесятников.
Конец 50-х и
начало 60-х
годов
ознаменованы
особенно
жестким
преследованием
верующих
пятидесятников
в СССР. По
негласному
указанию
советских
органов от
руководства
Всесоюзного
Совета
Евангельских
Христиан
Баптистов
были
отстранены
наиболее
авторитетные
лидеры
церкви. На их
место были
поставлены
малообразованные,
а порой и
откровенно
ущербные
люди. После
появления "инструктивного
письма"
старшим
пресвитерам,
многие
пятидесятники
вышли из
состава
Союза ЕХБ. В 1961
году Совет по
делам
религий при
Совете
Министров
СССР
утвердил
Инструкцию,
по которой не
допускались
к
регистрации
"религиозные
общества и
группы
верующих,
принадлежащие
к сектам,
вероучение и
характер
которых
носит
антигосударственный
и изуверский
характер:
иеговисты,
пятидесятники,
истинно
православные
христиане и т.п.".
Инструкция
сформулировала
требования,
которые
местные
органы
власти
должны были
предъявлять
к "сектантам-пятидесятникам",
объявив это
религиозное
направление
реакционным,
практикующим
изуверский
культ. Именно
на конец 50-х
начало 60-х
годов
приходится
до 95% всей
атеистической
литературы с
критикой
пятидесятничества,
опубликованной
за весь
советский
период.
Власти
развернули
открытую
травлю
верующих
пятидесятников.
В сознание
людей
вбивалось
нетерпимое
отношение к "сектантам-изуверам".
Центральное
телевидение
демонстрирует
серию
откровенно
тенденциозных
фильмов о
пятидесятниках
("Тучи над
Бордском", "Чудотворец
из Бирюлево",
"Это
тревожит
всех", "Апостолы
без масок"). В
многочисленных
газетных
публикациях
и отдельных
печатных
изданиях
предпринимается
попытка
всячески
очернить
деятельность
верующих
пятидесятников,
им
предписывают
самые
чудовищные
злодеяния. В
этот период
были
осуждены на
длительные
сроки
заключения
священнослужители
и рядовые
верующие-пятидесятники
(А.И. Бидаш. И.А.
Левчук, В.И.
Белых, В.В.
Ряховский, И.П.
Федотов, М.
Афонин, М.
Смирнова, А.И.
Косенков и др.).
Только после
1968 года
органами
государственной
власти "избирательно"
стала
допускаться
независимая
регистрация
общин
евангельских
христиан
пятидесятников.
Однако
большая
часть общин
пятидесятников,
не желая
сотрудничать
с
тоталитарным
коммунистическим
режимом и
подвергаться
полному
контролю в
своей
собственной
религиозной
деятельности
со стороны
государства,
отказались
от подобной
регистрации.
Таким
образом, в
стране, не без
участия
органов
власти,
движение
пятидесятников
было
разделено на
два
противоположенных
лагеря, т.е.
регистрированных
и
нерегистрированных
пятидесятников.
Этот период
государственно-церковных
отношений в
России
получил
должную
оценку в
Указе
Президента
Российской
Федерации "О
мерах по
реабилитации
священнослужителей
и верующих,
ставших
жертвами
необоснованных
репрессий"
от 14.03.96. за ›378,
которым был "осужден
многолетний
террор,
развязанный
большевистским
партийно-советским
режимом в
отношении
священнослужителей
и верующих
всех
конфессий".
Все ранее
осужденные
пятидесятники
были
реабилитированы.
Но все-таки,
не смотря на
это, более
двадцать
пяти тысяч
пятидесятников
в период 89-95 гг.
эмигрировали
на Запад (США,
Канада,
Германия).
Даже не
смотря на
отмену
известной
запрещающей
инструкции 1961
года,
государство
до начала 90-х
гг. не
изменило
своего
отношения к
общинам,
отказавшимся
зарегистрировать
свою
деятельность.
Например, в
марте 1990 года в
США проходил
Международный
съезд
пятидесятников;
в числе
приглашенных
были лидеры
трех разных
объединений
пятидесятников,
в том числе и
не
регистрированного
Союза. Однако,
официальному
представителю
нерегистрированных
пятидесятников
России И.П.
Федотову
было
официально
отказано в
разрешении
на выезд.
Таким
образом,
практически
большинство
церквей
пятидесятников
находилось в
положении "нерегистрированных"
до начала 90-х
гг. И только
после
принятия 25
октября 1990
года Закона
РСФСР "О
свободе
вероисповеданий"
"нерегистрированные"
общины
пятидесятников,
веря в
демократические
перемены
общества и
изменения в
отношениях
государства
к церкви,
стали
легализировать
свою
деятельность.
Первые
четырнадцать
нерегистрированных
общин
пятидесятников.
В Москве, под
руководством
епископов С.Г.
Костюк, Е.П.
Гула, С.В.
Ряховский и
др., в 1991 году
создали
Межрегиональную
христианскую
ассоциацию "Ковчег",
зарегистрировав
ее в
Министерстве
юстиции РФ.
Аналогичные
процессы
регистрации
проходили во
многих
регионах
Российской
Федерации. В 1993
году в
результате
объединения
трех церквей
пятидесятнического
направления
("Костромской
Христианский
Центр". "Ивановский
Христианский
Центр" и "Нижегородская
Христианская
Община") была
образована
Христианская
Ассоциация "Глобальная
Стратегия''. В 1995
году
различные
ассоциации,
общины,
миссии и
поместные
церкви
объединились
и стали
учредителями
Российского
Союза
Христиан
Веры
Евангельской
"Церковь
Божия". В 1997
году
Российский
Союз
Христиан
Веры
Евангельской
"Церковь
Божия", после
вхождения в
него
родственных
церквей,
ассоциаций и
объединений,
был
переименован
в Российский
Объединенный
Союз
Христиан
Веры
Евангельской
(пятидесятников).
В 1998 году
Христианская
Ассоциация "Глобальная
Стратегия"
была
переименована
в Ассоциацию
Христиан
Веры
Евангельской
"Глобальная
Стратегия" (АХВЕГС)
и вступила в
Российский
Объединенный
Союз
Христиан
Веры
Евангельской
(пятидесятников).
Особенности
вероучения:
ОСНОВЫ
ВЕРОУЧЕНИЯ
ХРИСТИАН
ВЕРЫ
ЕВАНГЕЛЬСКОЙ
(ПЯТИДЕСЯТНИКОВ)
(Приняты
Генеральной
Конференцией
Российского
Объединенного
Союза
Христиан
Веры
Евангельской
(пятидесятников)
15 октября 1997
года)
ДЕКЛАРАЦИЯ
ВЕРЫ
(Основана на
учении
Священного
Писания,
Апостольского
и Никея-Царьградского
Символах
Веры)
Христиане
Веры
Евангельской
(Пятидесятники)
верят:
1. В
богодухновенность
Библии.
2. В Единого
Бога, вечно
пребывающего
в трех лицах,
а именно: Бог
Отец, Сын и
Дух Святой.
3. Что Иисус
Христос -
Единородный
Сын Отца,
зачатый от
Духа Святого
и рожденный
от Девы Марии.
Что Иисус
был распят,
погребен и
воскрес из
мертвых.
Что Он
вознесся на
небо и в
настоящее
время
находится
одесную Отца,
как Ходатай.
4.
Что все
согрешили и
лишены славы
Божьей и что
всем
повелено
покаяться,
как
необходимое
условие для
прощения
грехов.
5. Что
оправдание,
возрождение
и новое
рождение
даются по
вере в
пролитую
Кровь Иисуса
Христа.
6. В то, что
освящение,
которое
следует за
новым
рождением,
происходит
через Слово и
Духа Святого.
7. Святость -
правило
жизни народа
Божия.
8. В крещение
Духом Святым,
которому
предшествует
очищение
сердца.
9. В говорение
на иных
языках, как
Дух дает
провещевать,
и что это
первоначальный
признак
крещения
Духом Святым.
10. В водное
крещение
путем
погружения, и
что все, кто
покаялись,
должны быть
крещены во
имя Отца, Сына
и Духа
Святого.
11.
Искуплением
даровано
всем
Божественное
исцеление.
12. В вечерю
Господню.
13. Во второе
пришествие
Христа.
14. В телесное
воскресение;
праведников -
для вечной
жизни, и
нечестивых
для вечного
наказания.
ПРИНЦИПЫ
ВЕРЫ.
ДОКТРИНАЛЬНАЯ
ОСНОВА.
1. Покаяние.
Марк.1:15; Лук.13:3;
Деян.3:19.
2. Оправдание.
Римл.5:1; Тит.3:7.
3.
Возрождение.
Тит.3:5.
4. Новое
рождение.
Иоан.3:3; 1 Пет.1:23; 1
Иоан.3,9.
5. Освящение,
последующее
оправданию.
Рим.5:2; 1 Кор.1:30; 1 Фес.4:3;
Евр.13:12
6. Святость.
Лук. 1:75; 1 Фес.4:7; Евр.12:14.
7. Водное
крещение. Мат.28:19;
Марк.1:9-10; Иоан.3:22-23;
Деян.8:З6-38.
8. Крещение
Духом Святым,
последующее
очищению;
облечение
силою свыше
для служения.
Мат.3:11; Лук.24:49-53;
Деян.1:4-8.
9. Говорение
на языках, как
Дух дает
провещевать,
что является
первоначаль-ным
признаком
крещения
Духом Святым.
Иоан. 15:26; Деян.2:4; 10:44-46;
19:1-7.
10. Духовные
дары. 1 Кор.12:1,7,10,28,31; 1
Кор.14:1.
11. Знамения,
сопровождающие
уверовавших.
Марк.16:17-20; Римл.15:18-19;
Евр.2:4.
12. Плод Духа.
Римл.6:22; Гал.5:22-23;
Ефес.5:9; Филип.1:11.
13.
Божественное
исцеление,
дарованное
для всех в
искуплении.
Пс. 103:3; Исаия 53:4-5;
Марк.8:17; Иак.5:14-1б; 1Пет.2:24.
14. Вечеря
Господня. Лук.22:17-20;
1Кор.11:23-26.
15. Десятина и
даяние. Быт.14:18-20;28:20-22;
Мал3:10; Лук.11:42; 1 Кор.9:6-9;16:2;
Евр.7:1-21.
16. Второе
пришествие
Иисуса до
тысячелетнего
царства. Во-первых,
чтобы
воскресить
умерших
святых и
взять
оставшихся в
живых для
встречи с Ним.
1 Кор.15:52; 1 Фес. 4:15-17; 2
Фес. 2:1. Во-вторых
- царствовать
на земле
тысячу лет.
Зах.14:4; 1 Фес. 4:14; 2
Фес. 1:7-10; Иуд. 14-15;
Откр. 5:10; 19:11-21; 20:4-6.
17.
Воскресение.
Иоан.5:28-29; Деян.24:15;
Откр.20:5-6.
18. Вечная
жизнь для
праведных.
Мат.25:46; Лук.18:30;
Иоан.10:28; Римл 6:22; 1Иоан.5:11-13.
19. Вечное
наказание
для
нечестивых.
Никакого
освобождения,
никакой
отмены
наказания.
Мат.25:41-4б; Марк.3:29; 2Фес.1:8-9;
Откр.20:10-15;21:8.
Примечание:
В отдельных
пятидесятнических
церквях
доктринальной
особенностью
является
отказ от
регистрации
поместных
церквей в
государственных
органах.
Юридический
статус
церквей
осуществляется
через
зарегистрированные
миссии.
Особенности
богослужения
Богослужение
христиан
пятидесятников
по форме и
содержанию
во многом
напоминает
служение
традиционных
евангельских
христиан
России (баптистов).
Отличительными
чертами
являются:
Воздевание
рук во время
молитвы и
песнопений,
глоссолалия
во время
общей
молитвы.
В
некоторых
церквях
перед
причастием
практикуется
обряд
омовения ног.
В отдельных
пятидесятнических
церквях все
женщины
должны
покрывать
голову во
время
служения.
Экуменические
контакты
Пятидесятники
считают, что
представители
других
христианских
конфессий,
которые
принимают
авторитет
Священного
Писания и
исповедуют
веру
возможность
спасения
только через
покаяние и
веру в Иисуса
Христа,
являются
детьми
Божьими и
братьями и
сестрами во
Христе.
Отдельные
церкви
принимают
непосредственное
участие в
различных
совместных
проектах с
церквями
других
конфессий (преимущественно
протестанских).
"Регистрированные"
пятидесятники
активно
сотрудничают
с
представителями
харизматических
и
баптистских
церквей. "Нерегистрированные"
- легче всего
вступают в
контакт с
представителями
традиционных
баптистов, и
настороженно
относятся к
харизматическим
церквям.
Современное
состояние и
перспективы
развития:
Перспективы
пятидесятнического
движения в
России тесно
связаны с
развитием
Евангельского
христианства
вообще. Если
сохраниться
свобода
религиозной
деятельности,
то можно
прогнозировать
стабильный
рост и
влияние на
общество
протестанских
церквей в
России. На
сегодняшний
день
пятидесятническо-харизматическое
движение
является
одним из
наиболеее
динамично
развивающихся
в мире.
Пятидесятничество
стало самой
быстрорастущей
семьей в
мировом
Христианстве.
Ежегодно 13
миллионов
человек
становятся
пятидесятниками,
т.е. 35000 человек
ежедневно. На
сегодняшний
день по всеми
миру
насчитывается
более 500
миллионов
приверженцев
этой веры.
Пятидесятничество
стоит на
втором месте
после Римско-католической
веры.
Существуют
примеры
стремительного
роста таких
церквей на
постсоветском
пространстве.
Качественному
росту
церквей в
России, к
сожалению,
иногда
препятствует
предубежденное
отношение
ряда
служителей к
фундаментальному
богословскому
образованию.
Количественный
и
качественный
рост
пятидесятнических
церквей во
многом
зависит от
того, на
сколько
служители и
рядовые
члены
церквей
смогут
преодолеть
эту
тенденцию и
дать
адекватный
ответ на
запросы и
проблемы
современных
россиян.
Хронология протестантизма
ХРИСТИАНЕ ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ (ПЯТИДЕСЯТНИКИ)
В начале
девятнадцатого
века многие
методисты и
члены "движения
Святости"
были
одержимы
идеей
Божественного
исцеления и
говорения на
иных языках.
Один из тех,
кто искал
этого был
молодой
человек по
имени Чарльз
Фокс Пархам.
(1873-1929), который в
начале 1890 -х
годов начал
служить
пастором в
методисткой
церкви.
Личные
духовные
переживания
и изыскания
привели его к
твердой вере
в доктрину
божественного
исцеления.
Как и другие
методисты
Пархам верил,
что
освящение
является "второй
работой"
благодати,
отделенной
от спасения.
Но он также принял более
радикальное
верование
так
называемых "продвинутых"
методистов —
переживание
"крещения
Святым Духом
и огнем". В 1891
году молодой
Пархам
провозгласил,
что
глосалалия —
говорение на
иных языках —
должно
сопровождать
крещение
Святым Духом.
Пархам
открыл
библейскую
школу в 1900 году
в здании "Stone’s Folly".
Он верил, что
Бог даст
сверхъестественным
образом
земные языки
крещенным
верующим,
чтобы они
смогли
быстро
проевангелизировать
весь мир. Это
пробуждение
последнего
времени,
которое
будет
сопровождаться
говорением
на иных
языках,
приведет
Церковь ко
второму
пришествию
Христа.
В своей
библейской
школе Пархам
поручил
студентам
исследовать
Библию, где
доказывается,
что верующий
должен был
пройти
крещение
Духом Святым.
Их
заключение
было: Дух
Святой
проявляется
через языки.
Убежденные
в своем
открытии,
Пархам и
студенты
школы начали
проводить
ночные
молитвенные
служения в
канун нового
1901 года. Агнес
Озман, одна из
студентов
попросила
Пархама
возложить на
нее руки, как
это
происходило
в ранней
апостольской
Церкви, чтобы
Дух Святой
крестил ее и
послал ее
миссионером.
Когда он
начал
молится за
нее, "слава
Божья сошла
на нее,
казалось
венец
окружал ее
голову и лицо"
и она
заговорила
на китайском
языке. В
следующие
несколько
дней почти
все 34
студента
библейской
школы,
включая
самого
Пархама,
говорили на
иных языках.
После этого
известия о
необычном
сошествии
Святого Духа
достигли
прессу,
которая
начала сразу
же начала
атаковать
новое движение. Из-за
большого
давления со
стороны
прессы и
религиозных
лидеров
школа
Пархама
распалась. Но
преданные
Господу и
Пархаму
студенты
начали
распространять
весть о
пробуждении
по всей
Америке. В это
же время на
другой
стороне
Атлантики
началось
другое
знаменитое
пробуждение,
которое
вошло в
историю как "уэльское
пробуждение".
В 1905 году
Пархам
переехал с
небольшой
группой
своих
приверженцев
из Канзаса в
Техас, где он
основал
небольшую
библейскую
школу. Один из
тех, кто начал
посещать эту
школу был
бывший
проповедник
"движения
Святости"
Уильям
Сеймур. После
нескольких
недель
посещения
школы, Сеймур
получил от
пастора
маленькой
Лос-Анджелеской
баптистской
церкви
приглашение
проповедовать.
Тридцатилетний
Сеймур был
невероятным
посланником
Пятидесятнического
обновления:
он был сыном
рабов, не
очень
одарованный
спикер, почти
необразованный,
и слепой на
один глаз. Но
самое
интересное,
что хотя он и
проповедовал,
что крещение
Святым Духом
должно
сопровождаться
говорением
на языках, сам
он никогда не
имел такого
переживания.
В Лос-Анджелесе
Сеймур
познакомился
с Едвардом Ли
и его семьей,
которая
молилась за
пробуждение
в своем
родном
городе,
подобное
уэльскому.
Они верили,
что именно
Сеймур
станет его
катализатором.
В 1906 году
домашнее
собрание в
доме у Ли
выросло, и им
пришлось
арендовать
помещение на
улице Азуза-стрит.
К сентябрю
служения
посетило
около 13000
человек. "Многие
приняли это
Евангелие.
Оно
распространилось
везде. Те, кто
пережил это
движение
Бога
становятся
сильней и
великие
чудеса и
знамения
следуют за
ними" —
сообщала
миссия Азуза-стрит.
Хотя были
периоды
тишины, когда
верующие
сидели в
ожидании
Господа,
большинство
собраний
проходило
шумно. Они
начинались в
десять часов
утра и
продолжались
более
двенадцати
часов, иногда
заканчиваясь
даже на
следующее
утро. Было
также
необычным,
что не было
никакого
привычного
церковного
порядка и
литургии. Кто-то
прыгал, кто-то
пел, а кто-то
лежал, "сраженный
силой
Святого Духа".
Многие из
тех, кто
посетил
служения на
Азуза-стрит,
проходившее
с 1906 по 1909 года,
слышали о
новостях
пробуждения
из газеты "Апостольская
вера",
которая
издавалась
там. Многие
читатели
этой газеты и
духовные
искатели,
приезжая на
Азуза-стрит,
сами
непосредственно
переживали
послание о
покаяние,
спасение,
смирение,
исцеление,
освобождение
от
демонических
сил, святой
жизни и
крещении
Святым Духом.
Но вместе с
успехом
пробуждения,
вскоре
пришли боль и
страдания.
Сеймур и его
последователи
ожидали
нападок со
стороны
прессы и
многих
церковных
лидеров. Но
это было
нападками из
вне. Но самое
болезненный
критицизм
пришел
изнутри
миссии. В
начале это
были личные
конфликты,
фанатизм,
доктринальные
расхождения
и расовые
предрассудки,
но
впоследствии
все это
переросло в
разделение.
Услышав об
этом
известии,
Чарльз
Пархам
бывший
учитель
Сеймура,
решил
самостоятельно
разобраться
в этом.
Приехав на
одно из
собраний на
Азуза-стрит,
Пархам был
поражен и
весьма
удивлен тем,
что
называлось
духовными
проявлениями.
"Я встал на
платформе и
увидел
проявления
плоти,
спиритизм, и
людей,
которые
использовали
гипноз для
тех, кто
жаждал
духовного
крещения,
хотя многие
принимали
настоящее
крещение
Духом Святым".
К сожалению,
после смерти
Сеймура в 1922
году и его
жены в 1936,
миссия Азуза-стрит
закрылась и
распалась, но
пятидесятничество
начало
приобретать
своих
последователей
во всех
странах мира,
с
поразительной
скоростью.
История движения в России:
Согласно
имеющимся
историческим
сведениям,
первые
поместные
церкви
христиан
веры
евангельской
пятидесятников
появились на
территории
России в
начале XX века.
Хотя на
основании
данных "Всемирной
христианской
истории"
описаны
случаи
существования
в середине XIX
века ряда
общин на Юге
России, в
Закавказье и
в Сибири со
всеми
характерными
признаками
учения
пятидесятников.
В основном
это были
ссыльные "сектанты"
из
Центральной
России. Это
было
результатом
жесткой
государственной
политики
непрерывного
преследования
всех "неправославных".
Вдохновителем
этой
антипротестантской
политики был
Священный
Синод во
главе с К.Л.
Победоносцевым.
Несмотря на
гонения,
накануне
Первой
Мировой
Войны первые
миссионеры-пятидесятники
А.М. Иванов и И.И.
Смородин
образовали
общину в
Санкт-Петербурге
(1913 г.), положив
начало
движению
пятидесятников
на Севере
России.
Практически одновременно началось движение пятидесятников на Западе России миссионерами П.А. Ильчуком и Т.С. Нагорным. В результате миссионерской деятельности стали возникать общины в Московской, Новгородской и Вятской губерниях. Однако, более распространенным и многочисленным направлением пятидесятников в СССР и России стал Союз христиан евангельской веры, основанный И.Е. Воронаевым, принявшим веру в США и вернувшимся в начале 20-х годов в Одессу. Им был создан в начале Одесский областной, затем Всеукраинский союз ХЕВ, а также предпринимались попытки к созданию ХЕВ в масштабе СССР в 1925 году. Второй Всеукраинский съезд ХЕВ принял постановление о переносе центра движения в Москву. Уже к 1927 году Союз ХЕВ насчитывал свыше 350 общин с более чем семнадцатью тысячами прихожан. В 1928 году отношение Советского Правительства к религиозным объединениям становится резко нетерпимым. Печатный орган ХЕВ журнал "Евангелист", издававшийся трехтысячным тиражом в 1928 году, непрестанно напоминал о необходимости "покорно нести крест терпения, воздержания и унижения". В 1929 году к пятидесятникам было применено новое законодательство о религиозных культах, вступившее в силу в конце 1928 года. Союз ХЕВ был лишен регистрации и его официальная деятельность была запрещена. В 1930 году епископ И.Е. Воронаев совместно с другими служителями Союза был репрессирован и принял мученическую смерть. В 1945 году часть общин ХЕВ и ХВЕ (под общим руководством епископов И.П. Панько, Д.И. Пономарчука и А.И. Бидаша) под нажимом советских властей присоединились к Союзу евангельских христиан баптистов (ЕХБ), но большая часть церквей пятидесятников продолжала действовать без регистрации в условиях подполья и подвергалась жестоким гонениям, о чем подробно описывает А. Солженицын в своей книге "Архипелаг ГУЛАГ". За период 1945-1968 гг. к Союзу ЕХБ присоединилось около сорока тысяч пятидесятников. Конец 50-х и начало 60-х годов ознаменованы особенно жестким преследованием верующих пятидесятников в СССР. По негласному указанию советских органов от руководства Всесоюзного Совета Евангельских Христиан Баптистов были отстранены наиболее авторитетные лидеры церкви. На их место были поставлены малообразованные, а порой и откровенно ущербные люди. После появления "инструктивного письма" старшим пресвитерам, многие пятидесятники вышли из состава Союза ЕХБ. В 1961 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР утвердил Инструкцию, по которой не допускались к регистрации "религиозные общества и группы верующих, принадлежащие к сектам, вероучение и характер которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно православные христиане и т.п.". Инструкция сформулировала требования, которые местные органы власти должны были предъявлять к "сектантам-пятидесятникам", объявив это религиозное направление реакционным, практикующим изуверский культ. Именно на конец 50-х начало 60-х годов приходится до 95% всей атеистической литературы с критикой пятидесятничества, опубликованной за весь советский период. Власти развернули открытую травлю верующих пятидесятников. В сознание людей вбивалось нетерпимое отношение к "сектантам-изуверам". Центральное телевидение демонстрирует серию откровенно тенденциозных фильмов о пятидесятниках ("Тучи над Бордском", "Чудотворец из Бирюлево", "Это тревожит всех", "Апостолы без масок"). В многочисленных газетных публикациях и отдельных печатных изданиях предпринимается попытка всячески очернить деятельность верующих пятидесятников, им предписывают самые чудовищные злодеяния. В этот период были осуждены на длительные сроки заключения священнослужители и рядовые верующие-пятидесятники (А.И. Бидаш. И.А. Левчук, В.И. Белых, В.В. Ряховский, И.П. Федотов, М. Афонин, М. Смирнова, А.И. Косенков и др.). Только после 1968 года органами государственной власти "избирательно" стала допускаться независимая регистрация общин евангельских христиан пятидесятников.
Однако большая часть общин пятидесятников, не желая сотрудничать с тоталитарным коммунистическим режимом и подвергаться полному контролю в своей собственной религиозной деятельности со стороны государства, отказались от подобной регистрации. Таким образом, в стране, не без участия органов власти, движение пятидесятников было разделено на два противоположенных лагеря, т.е. регистрированных и нерегистрированных пятидесятников. Этот период государственно-церковных отношений в России получил должную оценку в Указе Президента Российской Федерации "О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий" от 14.03.96. за ›378, которым был "осужден многолетний террор, развязанный большевистским партийно-советским режимом в отношении священнослужителей и верующих всех конфессий". Все ранее осужденные пятидесятники были реабилитированы. Но все-таки, не смотря на это, более двадцать пяти тысяч пятидесятников в период 89-95 гг. эмигрировали на Запад (США, Канада, Германия). Даже не смотря на отмену известной запрещающей инструкции 1961 года, государство до начала 90-х гг. не изменило своего отношения к общинам, отказавшимся зарегистрировать свою деятельность.
Например, в марте 1990 года в США проходил Международный съезд пятидесятников; в числе приглашенных были лидеры трех разных объединений пятидесятников, в том числе и не регистрированного Союза. Однако, официальному представителю нерегистрированных пятидесятников России И.П. Федотову было официально отказано в разрешении на выезд. Таким образом, практически большинство церквей пятидесятников находилось в положении "нерегистрированных" до начала 90-х гг. И только после принятия 25 октября 1990 года Закона РСФСР "О свободе вероисповеданий" "нерегистрированные" общины пятидесятников, веря в демократические перемены общества и изменения в отношениях государства к церкви, стали легализировать свою деятельность. Первые четырнадцать нерегистрированных общин пятидесятников. В Москве, под руководством епископов С.Г. Костюк, Е.П. Гула, С.В. Ряховский и др., в 1991 году создали Межрегиональную христианскую ассоциацию "Ковчег", зарегистрировав ее в Министерстве юстиции РФ. Аналогичные процессы регистрации проходили во многих регионах Российской Федерации. В 1993 году в результате объединения трех церквей пятидесятнического направления ("Костромской Христианский Центр". "Ивановский Христианский Центр" и "Нижегородская Христианская Община") была образована Христианская Ассоциация "Глобальная Стратегия''. В 1995 году различные ассоциации, общины, миссии и поместные церкви объединились и стали учредителями Российского Союза Христиан Веры Евангельской "Церковь Божия". В 1997 году Российский Союз Христиан Веры Евангельской "Церковь Божия", после вхождения в него родственных церквей, ассоциаций и объединений, был переименован в Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (пятидесятников). В 1998 году Христианская Ассоциация "Глобальная Стратегия" была переименована в Ассоциацию Христиан Веры Евангельской "Глобальная Стратегия" (АХВЕГС) и вступила в Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (пятидесятников).
Практически одновременно началось движение пятидесятников на Западе России миссионерами П.А. Ильчуком и Т.С. Нагорным. В результате миссионерской деятельности стали возникать общины в Московской, Новгородской и Вятской губерниях. Однако, более распространенным и многочисленным направлением пятидесятников в СССР и России стал Союз христиан евангельской веры, основанный И.Е. Воронаевым, принявшим веру в США и вернувшимся в начале 20-х годов в Одессу. Им был создан в начале Одесский областной, затем Всеукраинский союз ХЕВ, а также предпринимались попытки к созданию ХЕВ в масштабе СССР в 1925 году. Второй Всеукраинский съезд ХЕВ принял постановление о переносе центра движения в Москву. Уже к 1927 году Союз ХЕВ насчитывал свыше 350 общин с более чем семнадцатью тысячами прихожан. В 1928 году отношение Советского Правительства к религиозным объединениям становится резко нетерпимым. Печатный орган ХЕВ журнал "Евангелист", издававшийся трехтысячным тиражом в 1928 году, непрестанно напоминал о необходимости "покорно нести крест терпения, воздержания и унижения". В 1929 году к пятидесятникам было применено новое законодательство о религиозных культах, вступившее в силу в конце 1928 года. Союз ХЕВ был лишен регистрации и его официальная деятельность была запрещена. В 1930 году епископ И.Е. Воронаев совместно с другими служителями Союза был репрессирован и принял мученическую смерть. В 1945 году часть общин ХЕВ и ХВЕ (под общим руководством епископов И.П. Панько, Д.И. Пономарчука и А.И. Бидаша) под нажимом советских властей присоединились к Союзу евангельских христиан баптистов (ЕХБ), но большая часть церквей пятидесятников продолжала действовать без регистрации в условиях подполья и подвергалась жестоким гонениям, о чем подробно описывает А. Солженицын в своей книге "Архипелаг ГУЛАГ". За период 1945-1968 гг. к Союзу ЕХБ присоединилось около сорока тысяч пятидесятников. Конец 50-х и начало 60-х годов ознаменованы особенно жестким преследованием верующих пятидесятников в СССР. По негласному указанию советских органов от руководства Всесоюзного Совета Евангельских Христиан Баптистов были отстранены наиболее авторитетные лидеры церкви. На их место были поставлены малообразованные, а порой и откровенно ущербные люди. После появления "инструктивного письма" старшим пресвитерам, многие пятидесятники вышли из состава Союза ЕХБ. В 1961 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР утвердил Инструкцию, по которой не допускались к регистрации "религиозные общества и группы верующих, принадлежащие к сектам, вероучение и характер которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно православные христиане и т.п.". Инструкция сформулировала требования, которые местные органы власти должны были предъявлять к "сектантам-пятидесятникам", объявив это религиозное направление реакционным, практикующим изуверский культ. Именно на конец 50-х начало 60-х годов приходится до 95% всей атеистической литературы с критикой пятидесятничества, опубликованной за весь советский период. Власти развернули открытую травлю верующих пятидесятников. В сознание людей вбивалось нетерпимое отношение к "сектантам-изуверам". Центральное телевидение демонстрирует серию откровенно тенденциозных фильмов о пятидесятниках ("Тучи над Бордском", "Чудотворец из Бирюлево", "Это тревожит всех", "Апостолы без масок"). В многочисленных газетных публикациях и отдельных печатных изданиях предпринимается попытка всячески очернить деятельность верующих пятидесятников, им предписывают самые чудовищные злодеяния. В этот период были осуждены на длительные сроки заключения священнослужители и рядовые верующие-пятидесятники (А.И. Бидаш. И.А. Левчук, В.И. Белых, В.В. Ряховский, И.П. Федотов, М. Афонин, М. Смирнова, А.И. Косенков и др.). Только после 1968 года органами государственной власти "избирательно" стала допускаться независимая регистрация общин евангельских христиан пятидесятников.
Однако большая часть общин пятидесятников, не желая сотрудничать с тоталитарным коммунистическим режимом и подвергаться полному контролю в своей собственной религиозной деятельности со стороны государства, отказались от подобной регистрации. Таким образом, в стране, не без участия органов власти, движение пятидесятников было разделено на два противоположенных лагеря, т.е. регистрированных и нерегистрированных пятидесятников. Этот период государственно-церковных отношений в России получил должную оценку в Указе Президента Российской Федерации "О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий" от 14.03.96. за ›378, которым был "осужден многолетний террор, развязанный большевистским партийно-советским режимом в отношении священнослужителей и верующих всех конфессий". Все ранее осужденные пятидесятники были реабилитированы. Но все-таки, не смотря на это, более двадцать пяти тысяч пятидесятников в период 89-95 гг. эмигрировали на Запад (США, Канада, Германия). Даже не смотря на отмену известной запрещающей инструкции 1961 года, государство до начала 90-х гг. не изменило своего отношения к общинам, отказавшимся зарегистрировать свою деятельность.
Например, в марте 1990 года в США проходил Международный съезд пятидесятников; в числе приглашенных были лидеры трех разных объединений пятидесятников, в том числе и не регистрированного Союза. Однако, официальному представителю нерегистрированных пятидесятников России И.П. Федотову было официально отказано в разрешении на выезд. Таким образом, практически большинство церквей пятидесятников находилось в положении "нерегистрированных" до начала 90-х гг. И только после принятия 25 октября 1990 года Закона РСФСР "О свободе вероисповеданий" "нерегистрированные" общины пятидесятников, веря в демократические перемены общества и изменения в отношениях государства к церкви, стали легализировать свою деятельность. Первые четырнадцать нерегистрированных общин пятидесятников. В Москве, под руководством епископов С.Г. Костюк, Е.П. Гула, С.В. Ряховский и др., в 1991 году создали Межрегиональную христианскую ассоциацию "Ковчег", зарегистрировав ее в Министерстве юстиции РФ. Аналогичные процессы регистрации проходили во многих регионах Российской Федерации. В 1993 году в результате объединения трех церквей пятидесятнического направления ("Костромской Христианский Центр". "Ивановский Христианский Центр" и "Нижегородская Христианская Община") была образована Христианская Ассоциация "Глобальная Стратегия''. В 1995 году различные ассоциации, общины, миссии и поместные церкви объединились и стали учредителями Российского Союза Христиан Веры Евангельской "Церковь Божия". В 1997 году Российский Союз Христиан Веры Евангельской "Церковь Божия", после вхождения в него родственных церквей, ассоциаций и объединений, был переименован в Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (пятидесятников). В 1998 году Христианская Ассоциация "Глобальная Стратегия" была переименована в Ассоциацию Христиан Веры Евангельской "Глобальная Стратегия" (АХВЕГС) и вступила в Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской (пятидесятников).
Особенности
вероучения:
ОСНОВЫ
ВЕРОУЧЕНИЯ
ХРИСТИАН
ВЕРЫ
ЕВАНГЕЛЬСКОЙ
(ПЯТИДЕСЯТНИКОВ)
(Приняты
Генеральной
Конференцией
Российского
Объединенного
Союза
Христиан
Веры
Евангельской
(пятидесятников)
15 октября 1997
года)
(Основана на
учении
Священного
Писания,
Апостольского
и Никея-Царьградского
Символах
Веры)
Христиане
Веры
Евангельской
(Пятидесятники)
верят:
1. В
богодухновенность
Библии.
2. В Единого
Бога, вечно
пребывающего
в трех лицах,
а именно: Бог
Отец, Сын и
Дух Святой.
3. Что Иисус
Христос -
Единородный
Сын Отца,
зачатый от
Духа Святого
и рожденный
от Девы Марии.
Что Иисус
был распят,
погребен и
воскрес из
мертвых.
Что Он
вознесся на
небо и в
настоящее
время
находится
одесную Отца,
как Ходатай.
4. Что все согрешили и лишены славы Божьей и что всем повелено покаяться, как необходимое условие для прощения грехов.
4. Что все согрешили и лишены славы Божьей и что всем повелено покаяться, как необходимое условие для прощения грехов.
5. Что
оправдание,
возрождение
и новое
рождение
даются по
вере в
пролитую
Кровь Иисуса
Христа.
6. В то, что
освящение,
которое
следует за
новым
рождением,
происходит
через Слово и
Духа Святого.
7. Святость -
правило
жизни народа
Божия.
8. В крещение
Духом Святым,
которому
предшествует
очищение
сердца.
9. В говорение
на иных
языках, как
Дух дает
провещевать,
и что это
первоначальный
признак
крещения
Духом Святым.
10. В водное
крещение
путем
погружения, и
что все, кто
покаялись,
должны быть
крещены во
имя Отца, Сына
и Духа
Святого.
11.
Искуплением
даровано
всем
Божественное
исцеление.
12. В вечерю
Господню.
13. Во второе
пришествие
Христа.
14. В телесное
воскресение;
праведников -
для вечной
жизни, и
нечестивых
для вечного
наказания.
ПРИНЦИПЫ
ВЕРЫ.
ДОКТРИНАЛЬНАЯ
ОСНОВА.
1. Покаяние.
Марк.1:15; Лук.13:3;
Деян.3:19.
2. Оправдание.
Римл.5:1; Тит.3:7.
3.
Возрождение.
Тит.3:5.
4. Новое
рождение.
Иоан.3:3; 1 Пет.1:23; 1
Иоан.3,9.
5. Освящение,
последующее
оправданию.
Рим.5:2; 1 Кор.1:30; 1 Фес.4:3;
Евр.13:12
6. Святость.
Лук. 1:75; 1 Фес.4:7; Евр.12:14.
7. Водное
крещение. Мат.28:19;
Марк.1:9-10; Иоан.3:22-23;
Деян.8:З6-38.
8. Крещение
Духом Святым,
последующее
очищению;
облечение
силою свыше
для служения.
Мат.3:11; Лук.24:49-53;
Деян.1:4-8.
9. Говорение
на языках, как
Дух дает
провещевать,
что является
первоначаль-ным
признаком
крещения
Духом Святым.
Иоан. 15:26; Деян.2:4; 10:44-46;
19:1-7.
10. Духовные
дары. 1 Кор.12:1,7,10,28,31; 1
Кор.14:1.
11. Знамения,
сопровождающие
уверовавших.
Марк.16:17-20; Римл.15:18-19;
Евр.2:4.
12. Плод Духа.
Римл.6:22; Гал.5:22-23;
Ефес.5:9; Филип.1:11.
13.
Божественное
исцеление,
дарованное
для всех в
искуплении.
Пс. 103:3; Исаия 53:4-5;
Марк.8:17; Иак.5:14-1б; 1Пет.2:24.
14. Вечеря
Господня. Лук.22:17-20;
1Кор.11:23-26.
16. Второе
пришествие
Иисуса до
тысячелетнего
царства. Во-первых,
чтобы
воскресить
умерших
святых и
взять
оставшихся в
живых для
встречи с Ним.
1 Кор.15:52; 1 Фес. 4:15-17; 2
Фес. 2:1. Во-вторых
- царствовать
на земле
тысячу лет.
Зах.14:4; 1 Фес. 4:14; 2
Фес. 1:7-10; Иуд. 14-15;
Откр. 5:10; 19:11-21; 20:4-6.
17.
Воскресение.
Иоан.5:28-29; Деян.24:15;
Откр.20:5-6.
18. Вечная
жизнь для
праведных.
Мат.25:46; Лук.18:30;
Иоан.10:28; Римл 6:22; 1Иоан.5:11-13.
19. Вечное
наказание
для
нечестивых.
Никакого
освобождения,
никакой
отмены
наказания.
Мат.25:41-4б; Марк.3:29; 2Фес.1:8-9;
Откр.20:10-15;21:8.
Примечание:
В отдельных
пятидесятнических
церквях
доктринальной
особенностью
является
отказ от
регистрации
поместных
церквей в
государственных
органах.
Юридический
статус
церквей
осуществляется
через
зарегистрированные
миссии.
Особенности богослужения
Богослужение
христиан
пятидесятников
по форме и
содержанию
во многом
напоминает
служение
традиционных
евангельских
христиан
России (баптистов).
Отличительными
чертами
являются:
Воздевание
рук во время
молитвы и
песнопений,
глоссолалия
во время
общей
молитвы.
В
некоторых
церквях
перед
причастием
практикуется
обряд
омовения ног.
В отдельных
пятидесятнических
церквях все
женщины
должны
покрывать
голову во
время
служения.
Экуменические контакты
Пятидесятники
считают, что
представители
других
христианских
конфессий,
которые
принимают
авторитет
Священного
Писания и
исповедуют
веру
возможность
спасения
только через
покаяние и
веру в Иисуса
Христа,
являются
детьми
Божьими и
братьями и
сестрами во
Христе.
Отдельные
церкви
принимают
непосредственное
участие в
различных
совместных
проектах с
церквями
других
конфессий (преимущественно
протестанских).
"Регистрированные"
пятидесятники
активно
сотрудничают
с
представителями
харизматических
и
баптистских
церквей. "Нерегистрированные"
- легче всего
вступают в
контакт с
представителями
традиционных
баптистов, и
настороженно
относятся к
харизматическим
церквям.
Современное состояние и перспективы развития:
Перспективы
пятидесятнического
движения в
России тесно
связаны с
развитием
Евангельского
христианства
вообще. Если
сохраниться
свобода
религиозной
деятельности,
то можно
прогнозировать
стабильный
рост и
влияние на
общество
протестанских
церквей в
России. На
сегодняшний
день
пятидесятническо-харизматическое
движение
является
одним из
наиболеее
динамично
развивающихся
в мире.
Пятидесятничество
стало самой
быстрорастущей
семьей в
мировом
Христианстве.
Ежегодно 13
миллионов
человек
становятся
пятидесятниками,
т.е. 35000 человек
ежедневно. На
сегодняшний
день по всеми
миру
насчитывается
более 500
миллионов
приверженцев
этой веры.
Пятидесятничество
стоит на
втором месте
после Римско-католической
веры.
Существуют
примеры
стремительного
роста таких
церквей на
постсоветском
пространстве.
Качественному
росту
церквей в
России, к
сожалению,
иногда
препятствует
предубежденное
отношение
ряда
служителей к
фундаментальному
богословскому
образованию.
Количественный
и
качественный
рост
пятидесятнических
церквей во
многом
зависит от
того, на
сколько
служители и
рядовые
члены
церквей
смогут
преодолеть
эту
тенденцию и
дать
адекватный
ответ на
запросы и
проблемы
современных
россиян.
